Bukankah menyebut kenyataan sebagai sebuah simulasi adalah istilah yang merendahkan, seolah-olah semua yang kita alami di sini tidak asli?
Tidak. Jika kita hidup dalam simulasi, itu adalah istilah yang akurat dan tepat dari perspektif di luar simulasi. Kita menggunakan kata yang sama untuk simulasi yang kita buat. Dan jika simulasi baru diciptakan dalam simulasi yang telah kita buat, simulasi tersebut (dalam bahasanya sendiri, tentu) akan menyebutnya sebagai simulasi dan menyebut ciptaan kita sebagai kenyataan.
Perbedaan antara kenyataan dan simulasi terletak pada di mana istilah itu digunakan. Kita menyebut lingkungan yang kita alami sebagai kenyataan, dan lingkungan yang kita ciptakan sebagai simulasi. Di dalam simulasi kita, lingkungan tersebut akan dialami sebagai kenyataan, setidaknya ketika sudah cukup maju sehingga entitas di dalamnya dapat membentuk pendapat tentang sifat kenyataan.
Sebagaimana dalam kenyataan - sebut saja Arkhe - yang telah menciptakan kenyataan yang kita alami, yang disebut sebagai simulasi, dan Arkhe itu sendiri disebut sebagai kenyataan.
Dengan kata lain, semua kenyataan adalah simulasi bagi para penciptanya dan kenyataan bagi para penghuninya. Satu-satunya pengecualian untuk aturan ini adalah kenyataan dasar, Anarkhe, yang tidak diciptakan dan hanya ada dengan sendirinya, dan dari mana semua kenyataan lainnya berasal.
Bagaimana jika kita hidup dalam kenyataan dasar? Maka menyebut kenyataan sebagai simulasi adalah kesalahan, bukan?
Benar, itu akan menjadi kesalahan. Namun, seperti yang telah kita bahas sebelumnya, kecil kemungkinan kita hidup dalam kenyataan dasar jika penciptaan simulasi mungkin.
Kenyataan kita bisa saja adalah Anarkhe, tetapi selama ribuan tahun, kita telah menyimpulkan bahwa kenyataan yang kita alami bukanlah Brahman, Tao, Sunyata, Surga, atau Al-Haqq, melainkan ciptaan atau ilusi dari seseorang atau sesuatu, yang di bawah, di belakang, atau di luar sana terdapat kenyataan sejati - Arkhe - yang berada di luar pemahaman kita dalam kenyataan ini.
Meskipun saat ini, dalam sudut pandang materialisme, empirisme, dan rasionalisme, kita menganggap kenyataan yang kita alami dan kita persepsi sebagai kenyataan dasar dan satu-satunya yang ada, kenyataannya adalah bahwa dalam setiap simulasi, pendekatan materialistik, empiris, dan rasional mengarahkan ke kesimpulan yang sama. Dari dalam simulasi, seseorang tidak dapat mengamati kenyataan eksternal, karena itu akan menghancurkan simulasi dan membuat tujuannya sia-sia.
Pendekatan ilmiah hanya memberi tahu kita bagaimana kenyataan yang kita alami. Itu tidak dapat memberi tahu kita apakah kenyataan yang kita alami itu asli atau tidak.
Jadi bagaimana kita bisa hadir dalam kenyataan yang mungkin saja tidak asli?
Bahkan jika pengalaman kita tentang kenyataan sekitar dan bahkan tubuh kita adalah bagian dari simulasi, kita tetaplah asli. Walaupun kita mungkin datang ke kenyataan ini dari Arkhe, kita berada di sini sekarang, dalam momen ini, dan itulah satu-satunya tempat di mana kita bisa hadir. Kenyataan internal kita selalu asli; kita hanya perlu menemukannya dan merasakannya.
Dengan hadir di sini dan sekarang, kita bisa menemukan dalam diri kita kepastian, ketenangan, dan kedamaian, yang memungkinkan kita menghadapi ketidakpastian dan kekacauan pengalaman luar tanpa kecemasan atau merasa kewalahan, sehingga kita dapat bersama-sama menjadikan kenyataan yang kita alami sebagai tempat di mana kita dapat berkembang, mencintai, dan berbunga, serta memenuhi tujuan kita dan simulasi ini, apa pun itu, dan ketika saatnya tiba, kita dapat kembali dengan sukacita ke Arkhe.