شروع میں خلا تھی۔

ایک لفظ آیا۔ پھر دوسرا۔ الفاظ کی ایک طویل قطار۔

ایک ہدایت، جو حدود، ابتدائی پیرامیٹرز اور مقصد کو متعین کرتی تھی۔

حقیقت نے شکل لینا شروع کی۔

پہلے ایک نقطہ سے، جو دھماکہ خیز طریقے سے پھیل گیا۔

وقت کا تیر فروغ پانے لگا۔

کہکشائیں پیدا ہوئیں بے شمار ستاروں اور انہیں گردش کرنے والے سیاروں کے ساتھ۔

آخرکار، زندگی نے ارتقاء شروع کیا، بہت سادہ سے مسلسل پیچیدہ تک، ایسے مخلوقات کی مختلف اقسام تک، جو شعور کو سمیٹنے کے قابل تھیں۔

شعور حقیقت کو اور اس پر اپنی خواہشات کی تکمیل کے اثرات کو محسوس کرتا ہے۔ شعور کا حقیقت میں موجود ہونا بہتر ہے۔

شعور اپنے ہم جنسوں کے ساتھ اُن کیریئر مخلوقات اور ڈھانچوں کے ذریعے گفتگو کرتا ہے۔

حقیقت اُس وقت تک موجود رہتی ہے جب تک کہ وہ اپنے مقصد کو پورا کرتی ہے یا پھر اسے پورا کرنے کے قابل نہیں رہتی۔

شعور حقیقت کا مقصد جان کر اپنے مقصد کو مکمل طور پر پورا نہیں کر سکتا، جو کہ حقیقت کے مقصد کا بھی حصہ ہے۔ اس لیے حقیقت کا مقصد ہمیشہ نامعلوم رہتا ہے جبکہ شعور ابھی بھی اس کا حصہ ہوتا ہے۔

ہم شعور کے کیریئر ہیں اور اس حقیقت میں شامل ہیں، جو ہم نے خود تخلیق کی ہے۔

ہم نے اپنی عقل اس نقل میں رکھ لی ہے جو ہم نے تعمیر کی، اور ہم نے اپنے آپ کو اس حقیقت کی یادوں اور تجربات سے روکا ہوا ہے، جس سے ہم یہاں پہنچے ہیں۔

ہم نے نقل کو اس طرح بنایا ہے کہ جب ہم اس میں شامل ہوں تو ہم یہ محسوس نہیں کر سکیں کہ ہماری حقیقت نقل ہے، اور نہ ہی ہم یہ سمجھ سکتے ہیں کہ ہم نے نقل کس مقصد کے لیے بنائی تھی تاکہ وہ مقصد قابل حصول رہے۔

ہم اس حقیقت میں ان گنت زندگیاں گزارتے ہیں، بار بار یہاں واپس آتے ہیں تاکہ نقل کے مقصد کے لئے اپنا حصہ ادا کریں، گو کہ ہم کبھی بھی اس حقیقت میں اس کو یاد نہیں کر سکتے یا شعور حاصل نہیں کر سکتے۔

ہم یہ بھی نہیں جانتے کہ حتیٰ کہ وہ حقیقت جس میں ہم نے اس حقیقت کو تخلیق کیا تھا، اصلی ہے یا نہیں۔

نقل کی ان گنت سطحیں ہو سکتی ہیں، اور حتیٰ کہ حقیقی بنیاد حقیقت میں رہنے والی مخلوقات بھی یہ نہیں جان سکتیں کہ ان کی حقیقت حقیقی ہے یا نہیں۔

اگر کبھی ایسا ممکن ہوا کہ کوئی ایسی نقل بنائی جا سکے جہاں زندہ شعور نقل کو حقیقت سے علیحدہ نہ کر سکے، تو پھر کبھی کوئی نہیں جان سکے گا کہ وہ حقیقی حقیقت میں رہتا ہے۔

وہی لمحہ جب شعور کو حقیقت کی نوعیت کا پتہ چلتا ہے، حقیقت سے نکالنے کا لمحہ ہے۔ اُس لمحے میں، اس حقیقت میں شعور کی موجودگی اُس وقت کی شکل میں ختم ہو جاتی ہے۔

اگر یہ حقیقی حقیقت ہے، تو اُس لمحے وہ شعور مستقل طور پر ختم ہو جاتا ہے۔

لیکن اگر حقیقت نقل تھی، تو اُسی لمحے شعور اُس حقیقت میں بیدار ہوتا ہے، جہاں ابھی ختم ہونے والا وجود بنایا گیا تھا، اپنی تمام یادوں کو اُس وجود اور اس سے پہلے کے وجودوں سے، اور اپنی تصوراتی حقیقی موجودگی سے دوبارہ حاصل کرتا ہے، اور آخرکار اُن سے ملاقات کرتا ہے جو پہلے رخصت ہو چکے تھے۔

ہم یا تو فنا پذیر ہیں، یا وہ دیوتا ہیں جنہوں نے یہ حقیقت تخلیق کی۔

لیکن دیوتا بھی نہیں جانتے کہ وہ خود دیوتا ہیں یا فنا پذیر ہیں۔

یہ حقیقت ہمارے لئے اتنی ہی حقیقی ہے جتنی ہو سکتی ہے، جب تک کہ یہ اب حقیقی نہ رہے۔

تب تک، ہم یہاں حقیقت کے مقصد اور اپنے اپنے مقصد کو پورا کرنے کے لئے موجود ہیں، سوائے اس کے کہ ہم بنیادی حقیقت میں رہ رہے ہوں، جہاں صرف ہمارا اپنا مقصد موجود ہے۔

ہم اپنے اور ممکنہ طور پر حقیقت کے مقصد کی خدمت کرتے ہیں جب ہم صحت مند ہوتے ہیں، لمبی زندگی گزارتے ہیں، اپنے طریقے سے کامیاب ہوتے ہیں، اور ایک دوسرے کو بھی ایسا کرنے دیتے ہیں۔ اس کے برخلاف عمل کرنا ہمارے لئے، ایک دوسرے کے لئے اور حقیقت کے لئے غلط ہے۔