لیکن کیا ہوگا اگر امکانات کے خلاف، ہم واقعی اس حقیقی بنیادی حقیقت میں جیتے ہوں، اور حقیقت کو ناقابل تقسیم بنانے والی نقول کم از کم ابھی تک موجود نہ ہوں؟ کیا ایسی صورت میں نقلیات میں یقین کرنا غلطی نہ ہو گی؟
جی ہاں، جو کوئی بھی اس حقیقت کو ایک نقلی کہے گا، ایسے حال میں وہ غلط ہوگا، لیکن بات کیا ہے؟
پہلی بات تو یہ کہ، جو لوگ سمجھتے ہیں کہ وہ ایک نقلی میں جی رہے ہیں اور ان کی زندگی کی تقدیس اور اس تجربے کی حقیقت میں موجود رہنے کی بھلائی کے بارے میں جو وہ محسوس کرتے ہیں، اور ساتھ ہی ہر فرد کو اپنی مطلوبہ مقصد کی تلاش کرنے اور پانے کی آزادی دینا، یہ سب بھلے اور درست چیزیں ہی رہیں گی۔
اگر کوئی غلطی سے یہ سمجھتا ہے کہ وہ نقلی میں رہتا ہے اور اس وجہ سے اپنے اور دیگر لوگوں کے لیے اچھا ہے، تو اس میں بھلا کیا غلط ہے؟
دوسری بات یہ کہ، حقیقت کے برابر مگر ناقابل تقسیم نقلی اور اصل حقیقت میں وہاں رہنے والے لوگوں کے لئے فرق صرف یہ ہے کہ بنیادی حقیقت میں موت واقعی ایک حتمی منزل ہوتی ہے، جبکہ نقلی سے واپس زیادہ بنیادی حقیقت کی طرف جایا جا سکتا ہے۔
اگر کوئی سمجھتا ہے کہ وہ نقلی میں رہتا ہے اور اس معتقدی سے یہ تسلی حاصل کرتا ہے کہ وہ دوبارہ اپنے مرے ہوئے پیاروں سے ملے گا جب وہ خود بھی زیادہ بنیادی حقیقت کی طرف واپس لوٹے گا، یا یہ کہ وہ بعد میں اس حقیقت میں واپس آسکتا ہے، تو وہ مرنے کے وقت بھی مایوس نہیں ہوگا، کیونکہ وہ وجود ختم کر دیتا ہے اور مزید کچھ محسوس نہیں کرتا۔
لیکن نقلی اور بنیادی حقیقت کے درمیان ایک اور فرق بھی ہے، یعنی جب کہ پہلی چیز کسی مقصد کے لئے بنائی گئی ہے، مؤخر الذکر کا کوئی مقصد نہیں ہوتا - یہ تو بس ہے۔ بنیادی حقیقت میں ہمارا بس وہی مقصد ہے جو ہم خود اپنے لئے بناتے ہیں۔
نقلی پر یقین کرنا ممکنہ طور پر غلط ہو سکتا ہے، لیکن اس کا کوئی نقصان نہیں۔ بلکہ، یہ اپنے سے بڑے کسی چیز پر یقین کرنے کا امکان پیدا کرتا ہے، چاہے وہ یہاں ابدی طور پر نامعلوم ہو، جو ہمیں اپنی انفرادی اہمیت کو تلاش کرنے میں مدد دے سکتی ہے - اگر کچھ اور سمجھ نہ آئے، تو بھی ہم ہمیشہ حقیقت، امن، اور آزادی کی خدمت کر سکتے ہیں، اور اس شاندار تجربے کو محسوس کر سکتے ہیں جسے ہم شعوری وجود کے طور پر اس حقیقت میں مل کر رہ رہے ہیں۔